LA REDUCCIÓN DE LOS LUCANAS ANDAMARCAS DE LA CUENCA DE QARACHA

Durante esta reubicación, el 1 de junio de 1587 se da la fundación española de Carapo, por un mandato del virrey don Hurtado García de Mendoza, Márquez de cañete quien ordenó y autorizó a don Esteban Benavente, corregidor de la provincia de Vilcashuamán. Fue fundado por el español Álvaro Ruiz Navamanuel, con la participación del cacique de Carapo, don Cristóbal Apuyanqui Curichinchay y el alcalde don Alonso Pencales Curicabana. Por comodidades para sus sementeras y por tener tierras para sembrar toda clase de cereales, legumbres y pastos para sus ganados. Juntamente con los indios de la estancia de Aukimarka, con una población reducida de indígenas entre 28 a 30 habitantes (20), quienes fueron aquellos que retornaron del pueblo de Huamanquiquia, los que pudieron sobrevivir, el choque de las primeras reducciones. empezando vivir en un pueblo “de forma español con si iglesia, plaza, casas de cabildo y de sacerdote; cárcel, hospital, y todo lo demás necesario dando y preparando a cada indio tributario, viejos viudas y huérfanos sitio y solar donde hagan y tengan sus casas de habitación y estén todos juntos congregados, y sean doctrinados las cosas de nuestra santa fé, católica y se les administren los santos sacramentos por su cura haciendo cerca de la reducción y población la que comienza al servicio de Dios nuestro señor y de su majestad y buena conservación de los naturales” (21). indudablemente empiezan establecerse las relaciones entre vencedores y vencidos en el desarraigo que ha roto todo lazo directo, de propios españoles e indígenas quienes empezarían vivir en la pérdida de sus referencias, descontextualizado a las practicas y creencias locales, adoptando la forma extrema del desengaño, que acarreaba una pérdida del sentido y a la vez una pérdida de legitimidad. Y allí es donde empieza los mestizajes (21) ARCHIVO COFOPRI. Título de Carapo. Leg. 02264. Cdno 2. Conflictos por tierras entre comunidades. Fol. 4r. 1587.

que son el resultado de la lucha entre la cultura europea colonial y la cultura indígena, donde los elementos opuestos de las culturas en contacto tienden a excluirse mutuamente, a conjugarse y a identificarse (22) este enfrentamiento es lo que permite la emergencia de una nueva cultura, nacida de la interpretación y de la conjugación de los contrarios.

En este mundo de mezclas (23) y mestizajes, una vez establecida las reducciones comienza a germinar la occidentalización.

La occidentalización encubre el conjunto de los medios de dominación introducidos en América por la Europa del renacimiento: la religión católica, los mecanismos del mercado, el cañón, el libro o la imagen. Adoptando formas diversas, a menudo contradictorias y a veces incluso abiertamente opuestas, puesto que fue un tiempo material, política, religiosa, movilizando grupos, monjes, juristas, conquistadores para la conquista espiritual y artística (24) evidentemente instaurada las reducciones germina una nueva cultura entre lo accidental y lo andino.

Las reducciones, a permitido el surgimiento de una nueva estructura arquitectónica, siguiendo un modelo Standard, con calles angostas, pero derechas, cortadas en ángulos rectos, formando todo el conjunto un plano de ajedrez, reservándose un espacio central para la plaza mayor, en cuyos contornos se debía levantarse, la casa del cabildo, una iglesia, quedando lo restante del vecindario distribuido en barrios. Todas las casas debían tener por lo menos, teóricamente, un corredor para dormir, un cuarto para granero, una cocina lateral y un patio cuadrangular, con paredes de piedra o barro, techados con paja y en pocas oportunidades con teja, allí vivían y criaban animales domésticos como gallinas y cerdos que la mayor parte del día deambulaban por la calles (25). Se había dejado la estructura andina, de vivir en las partes altas, con construcciones circulares, semejantes a los panales de abejas. En esta reestructuración, en la parte céntrica, vivían los vecinos notables, entre españoles, los caciques o el varayuq, a las afueras, al contorno del pueblo, los indígenas, asistiendo permanentemente a las misas, bajo la tutela de los españoles y los curas, encargados de la evangelización. Acompañando una política de uniformización de la lengua y de ley, siendo el castellano, la herramienta de la administración, la lengua de los vencedores, de los mestizos e igualmente de los notables indios. Poniéndose en cumplimiento los decretos que se destinaban para ser aplicadas donde el derecho castellano o mejor el derecho indiano regentaba la vida cotidiana, definiendo las relaciones del individuo y del grupo con el estado, como considera el jesuita José de Acosta quien resume la uniformización del derecho de la siguiente manera: “la multitud de los indios y de los españoles forman una sola y misma comunidad política y no dos entidades políticas distintas una de otra, pues todos tienen el mismo rey, un solo tribunal les juzga, y no hay un derecho diferente para unos y para otros, sino el mismo para todos”(26) así en la dulzura encantada del ande, en las entrañas de las cordilleras, bajo el sublime encanto, entre verdes y floridos el pueblo de Carapo, empezaría con los nuevos desafíos, en esa quebrada tibia, amparado por el celoso Calvario y Qoñani, levantando los sueños de propios y extraños por esas campanas gigantes y sonoras. Albergando los verdes campos de maizales, frutales y el sentimiento de los carapinos, de estos hombres de alma dialogante “que acoge todo lo que les enseña con docilidad y facilidad, sin discutir, replicar, dudar o resistir” (27) por eso se llaman hombres de la costa chica, por ser aculturados y buenos dominadores del castellano.

CAMBIOS TERRITORIALES Y POLÍTICOS

A lo largo de estas transformaciones el territorio de los andamarkas, serán reducidos, quedando fraccionado en territorio del Pueblo de Carapo y Manchiri, sin tener ninguno de ellos acceso común, como en los tiempos prehispánicos cuando ambos pertenecían a la misma parcialidad, quedando como única fuente verídica, dentro de las instituciones españolas, los títulos territoriales que empiezan determinarse, y si único fuente de defensa y posesión de los indígenas se convertirían los documentos, por ello, los indígena los aman, los cuidan como también aprenden situarlos de acuerdo a sus conveniencias. E inmediatamente las reproducciones de las instituciones españolas tejieron redes que se extendieron rápidamente al conjunto de las posesiones españolas. Los pueblos reducidos, se hallaban en una nueva visión de la vida social y política que se plasmaba en la introducción del cabildo indígena, elegido anualmente, competían todas las facultades de gobierno interno, incluido los asuntos judiciales de primera instancia, donde a la cabeza se encontraba el alcalde, algunos regidores, los carceleros, un pregonero, escribano y el representante de la iglesia. Tampoco en este aspecto no se ignoraron las estructuras del poder anterior, en cada ayllu representaba un regidor, y solían elegir a las nuevas autoridades curacales, sin dejar de lado a los propios varayuq. Estas autoridades estaban obligadas mantener el orden dentro de la ciudad, y la representatividad frente al estado español. Dando cumplimiento a las ordenanzas municipales, la limpieza de las calles, organizando las festividades religiosas y fundamentalmente conduciendo a los indígenas, a la convivencia del estilo español

LOS CAMBIOS RELIGIOSOS

Los vencidos tenían que abjurar de sus creencias. A todos se les tenía por idólatras, ya fuesen victimas del diablo u olvidados por la revelación. Todos por consiguiente, fueron obligados a convertirse como lo habían sido los moros de Granada. Los indios solo podían elegir entre dos posesiones de inferioridad: o se someten por su propia voluntad

y se vuelven siervos, o serán sometidos por la fuerza. Es que los indios son inferiores, pues los españoles deciden las reglas de juego y ellos son los que hablan mientras los indígenas escuchan. Por lo que son considerados sodométicos, estólidos, alocados, bestias brutas, abominables en vicios, que comen piojos y gusanos crudos, que no tienen arte ni maña de hombres (28). La integración política de los pueblos exigía la cristianización como un modo de existencia antes que un conjunto bien definido de creencias y rituales que englobaba la educación, la moral, el arte, la sexualidad, las practicas alimenticias y las relaciones de alianzas por ello la cristianización constituyó un eslabón esencial de la occidentalización del mundo andino.

Para una buena cristianización, eficaz y solvente, los curas y los sacerdotes elaboraron extraordinarias estrategias para someter a los vencidos. Su ley y hacer de ellos cristianos. No pudiendo construir en los andes, gigantes catedrales, conventos al estilo de la arquitectura europea como en Huamanga, Trujillo o Lima, se bastaron con una iglesia adecuada para una población reducida, donde numerosos cristianizadores anclaban por los andes, constituyendo a las poblaciones a las misas, a la festividad de las diferentes costumbres andinas, arropados de fe católica, de ese manera los indígenas, se veían dispuestos y preparados a abandonar la idolatría y recibir la palabra de Dios y la anunciación de la verdad. Ciertamente como anuncia Las Casas el rasgo más característico de los indios es el parecido que tiene con los cristianos, son obedientes y pacíficos. Que buenamente colaboran al trabajo de los curas, quienes implantan la festividades religiosas a lo largo del año, y es muy notable en la sociedad carapina, el enrraisamiento profundo de la religión, destaca, la semana santa, que inicia, con la via crusis, donde la población se reúne a la iglesia aproximadamente las dos de la mañana, para rememorar con cánticos, todo el sufrimiento de cristo durante la marcha al calvario, entre niños y adultos acuden para participar en las catorce estaciones. Los niños se adoran todo el recorrido, frente a una imagen de cristo crucificado que es acompañado por dos cetros en vela encendida que portan cada niño, mientras los adultos acompañan con cantos y rezos a viva voz, que dirigen la cantoras con melódicos sonidos, de un piano, llamado por los naturales melodio, que están en un segundo piso en la entrada de la iglesia. Después del recorrido de las catorce estaciones, este acto religioso termina, con los castigos, a todos los asistentes por una persona mayor, considerando ayuda al cristo en sufrimiento. Esta asistencia es de dos veces a la semana en los días martes y viernes. Considero que estas actividades, se han venido implementando, con las reducciones, a esfuerzo propio de los cristianizadores y también poco a poco nacieron las cofradías, que cada santo posee tierras, que son usufructuados, por personas recién casadas o familias de escasos tierras, con finalidad de pasar el cargo durante la fiesta del santo. En el mes de junio se celebra la fiesta patronal de San Juan bautista el patrón del pueblo, con paseo de caballos briosos, a sonido de herrajes y elegantemente adornados, conducidos por los capitanes, que portan las espadas como de los conquistadores por las calles principales del pueblo. Con su corrida de toros al estilo peninsular. Que todo esto evidencia la occidentalización de los pueblos indios. En el mes de agosto, en la fiesta del agua se sobrepone la virgen de la asunción, en una festividad competitiva entre el barrio abajo y arriba. Así podemos mencionar algunas festividades religiosas que fueron impuestos en este afán de la cristianización.

A esta conquista de las mentes se añadió una conquista de los cuerpos, destinada a someter a la familia, el matrimonio y las costumbres más íntimas a las normas universales de la iglesia. Desde los comienzos de la conquista, la difusión del matrimonio cristiano pareció el modo más eficaz de obtener una cristianización profunda y rápida en los pueblos. Posteriormente definiéndose y adaptando el sistema de valores, de ritos y de conductas que debían regir esta nueva unión en la vida conyugal. Con la monogamia católica, y un código único, uniforme bajo derechos escritos, impartido en todas las partes del territorio vencido. Constituyendo a los indígenas a las confesiones por algunos actos que estaban emanados fuera de las convivencias cristianas.

LOS CAMBIOS ECONÓMICOS

Las reducciones fue también estrategias económicas, bajo una concentración de la población fue más factible el control de los indígenas tributarios y la disposición para los trabajos dentro de las minas, los obrajes y servicios domésticos que se brindaban al español. Pero para la sociedad indígena, fue un rompimiento de sus antiguas formas de explotación de la tierra, con la delimitación territorial los pueblos andinos, no tendrán acceso a la diversidad ecológica, se quedarán limitados en sus territorios determinados, muchos de ellos dedicados a la ganadería o la agricultura, como el caso de los carapinos, quienes quedarán usufructuando las quebradas fértiles, con pocos accesos las zonas altas, mientras los manchirinos, con mayores territorios alto andinos y poquísimos espacios cultivables. Además los territorios más cercanos al núcleo urbano, que además solían coincidir con las tierras de mejor calidad y de mayor intensidad de uso, eran destinados para el aprovechamiento productivo para pagar los tributos, mientras las tierras comunales eran de exploración colectiva para cubrir los gastos que afectaban al pueblo como corporación. Y las tierras de baldíos comunales correspondían generalmente a terrenos de uso no agrícola donde la población podían acceder libremente a recursos y aprovechamientos para su modo de vida. Todas estas poblaciones reducidas estaban obligados a pagar los tributos en dinero y espacies como lo ordenaban el estado español. Las poblaciones indígenas de Carapo y Manchiri, implementaron a sus recursos agrícolas diferentes productos que llegaron adaptarse como la cebada, el trigo y las frutas entre ellos los duraznos y los manzanos. En la ganadería adoptaron la crianza del ganado vacuno, los caballos, burros y los cerdos.